Страдание – как много в этом слове боли! Известно высказывание Гаутамы Будды о том, что «жизнь есть страдание, что причиной страдания является желание и влечение, что существует особый вид бытия, не связанный со страданием, и что есть путь, ведущий к обретению этого бытия»[1].
Что есть страдание?
Согласно учению буддизма, причиной страдания является человеческое желание, воля. Прежде всего, это воля к жизни, которая состоит в привязанности человека к земным удовольствиям, своим близким, занятиям – искусству, науке и пр. Чтобы обрести счастье, необходимо достигнуть безмятежности, духовного равновесия, путь к которому лежит через отрицание мира, природы, человека. Бегство от мира, растворение в безличном абсолюте – таков путь, ведущий к счастью.
На первый взгляд нам кажется, что христианство, ничем не отличаясь от буддизма, призывает человека к стоическому перенесению неприятностей жизни, отрешению от суеты мира сего. Действительно, отцы Церкви говорят о мужественном перенесении скорбей, об отрешенности от мира сего, погрязшего в грехе. Однако в их словах есть существенное отличие: святые христианские подвижники, учителя Церкви, говоря о презрении к миру, имеют в виду отказ от греха, мирских привязанностей, разрушающих духовное устроение человека, его нацеленность на стяжание Царства Божия. Однако ими не отрицалась любовь и сострадание к людям, являющимися образом Божиим и подобием. Напротив, святые подвижники испытывали радость, благоговение и восхищение перед красотой и гармонией мира, созданного Богом. В буддизме, напротив, уничтожается и сам человек, и мир.
Буддизм отрицает жизнь, а христианство ее принимает. Из этого различия вытекает и понимание страдания: оно воспринимается не как помеха, а как горькое лекарство, которое дано для того, чтобы человека изменить, исправить, вернув утраченное подобие Божие в результате грехопадения.
У современного человека можно обнаружить скорее буддийское восприятие мира, где дана установка на то, чтобы уйти от всех проблем, жить счастливо и безмятежно, без забот и тревог. Единственное отличие лишь в том, что буддизм отрицает мирские привязанности, а современный человек, напротив, погружен в них. Смысл жизни для него состоит в стремлении получить как можно больше удовольствий, «беря от жизни все», погружаясь в круговорот плотских наслаждений, мимолетных впечатлений, бурных эмоций, избегая всяческих печалей. В его жизни действует главный принцип: «никто никому ничего не должен, каждый заботится о себе». Чтобы достичь счастья, необходимо заглушить в себе голос совести, уничтожив любовь и сострадание ближним, отрешившись от забот и жизненных трудностей, отказавшись от несения тяжелых обязанностей – всего того, что приносит неприятности и дискомфорт.
Более того, современный человек испытывает страх уже при самом упоминании о каких-либо испытаниях и потерях. Исходя из этой позиции, он ищет соответствующую его запросам и вкусу удобную религию, дарующую успех, процветание, обещающую раскрытие всевозможных творческих способностей, и, вместе с тем, не мешающую комфорту и приятному времяпровождению. Жизнь христиан-подвижников и подвиг мучеников обычно вызывают у него испуг, непонимание. Идти таким путем к Христу он не желает, и с этой точки зрения учение Спасителя толкуется им превратно и неверно. Отсюда возникает поиск альтернативной религии – удобной, дающей комфорт, не предъявляющей никаких требований, ни к чему не обязывающей – и выбор падает либо на всевозможные протестантские деноминации, секты, или же на синкретические учения, например, движение «Нью эйдж», представляющей собой синтез буддистских, индуистских учений, элементов гностицизма, язычества.
Так, известный протестантский философ и богослов Майкл Штобер говорит о страдании как о болезненном состоянии сознания, от которого человек старается уйти, считая страдание болезнью, мешающей реализации человека в существующем мире[2]. В медицинском справочнике дается такое определение: «Страдание является глобальным нарушением качества жизни из-за сочетания боли, функциональных ограничений и многочисленных психолого-социальных факторов»[3].
Но «горе нашему времени; ныне тесный и прискорбный путь, ведущий в живот вечный, оставляем, а ищем отрадного и спокойного, но Милосердый Господь невольно сводит с сего пути многих и поставляет на прискорбный. Невольными скорбями или болезнями приближаемся ко Господу, ибо они нас невольно смиряют, а смирение, когда оное стяжем, и кроме дел может нас спасти»[4],- пишет Макарий Оптинский.
Христианское отношение к страданию кажется действительно странным и непонятным. Как можно к нему стремиться и жить, претерпевая скорби? Почему некоторые подвижники просили скорбей у Бога? Почему их отсутствие настораживало, заставляя искать себе тяжелые труды и испытания? Ответом на эти вопросы является учение святых отцов, раскрывающее истоки и смысл страдания в существующем мире, его значение для жизни христианина.
Страдание и скорбь как следствие греха
Как известно, Господь сотворил существующий мир, вселенную и человека ради вечного блаженства. Первозданный человек был призван к счастью. Господь дал для его безмятежного существования все, что только можно было дать, – прекрасный райский сад, благоухающий ароматами трав, цветущий дивными цветами; с возвышенными горами, бескрайними просторами, прохладой рек, глубиной озер; с плодами, приятными на вид и вкус.
Созданный по Образу человек обладал бессмертием. Возделывая райский сад, он совершенствовался в своих творческих способностях, не зная боли и усталости. Его мысль возносилась до созерцания глубин мироздания, и не было препятствия для его умственных, душевных, физических способностей. Но эта дивная гармония была разрушена грехом. Нарушив заповедь Господню, Адам и Ева лишили себя главного – той вечной, доброй, благой и радостной жизни, которую даровал им Бог, дав один единственный запрет, одно испытание: возможность от всякого древа вкушать плоды, кроме древа познания добра и зла.
Ослушавшись Спасителя, Адам и Ева по наущению дьявола тяжко согрешили, не только не поверив словам Небесного Владыки, предостерегающего их до грехопадения, но и отвергших Его заступничество после: Его зов к покаянию и исправлению.
Нарушив заповедь Создателя, Адам и Ева удалились от Творца, в их жизнь вошла смерть и, как следствие ее, – страдание, которое проявилось в отчуждении от Бога, в эгоистической самозамкнутости и зацикленности на себе, духовной слепоте, а также физической немощи, болезни, неизбежной смерти. Нарушив заповедь Господню, люди уклонились от блага, поэтому страдание – неизбежный итог отвержения Бога первозданными людьми.
Но даже в таком плачевном состоянии Господь не бросает своих чад – Он жаждет их спасения и освобождения от власти греха и смерти, побуждая к доброделанию, стремясь исправить искаженную грехом человеческую волю, направленную с момента грехопадения более ко злу, нежели к добру. С этой целью Господь как бы подталкивает человека вперед, дает ему стимул к исправлению и совершенствованию.
Подобно этому, любой любящий свое чадо родитель, желая видеть своего сына или дочь здоровыми духовно и телесно, будет развивать в нем полезные навыки, где-то побуждая, в чем-то ограничивая, приобщая к полезному, отвращая от вредного, наставляя, наказывая. Конечно, можно «из любви» позволять все, что заблагорассудится, однако в конце концов такая «любовь» обернется большими бедами, губительными для самого возлюбленного чада и родителей.
Также и для падшего человечества, погрязшего в грехах, необходима школа страдания, которая на самом деле учит человека исправляться, ведя его к спасению. Скорби даются для того, чтобы отвратить себя от греха, обуздать разрушающие душу и тело страсти.
«Беда подобна узде, которую кони укрощаются и сдерживаются. Естество наше свирепеет и как бы беснуется, а бедою, как уздою, оно смиряется»[5], – говорит святитель Тихон Задонский.
Скорби, насылаемые Господом, есть горькое, но полезное лекарство. Их необходимость является следствием греховного упорства человека – не ведающего, не понимающего и не знающего губительных последствий своего эгоистического поведения. Так, например, согрешающему грехом превозношения начальнику дается ограничение – сегодня ты царь и бог для своих подчиненных, которых можно попрекать, обманывать, накладывать на них тяжелое бремя, а завтра они будут властвовать над тобой и попрекать тебя. Как ни болезненны их придирки, но ты их заслужил своим поведением, и было бы еще хуже, если бы Господь не поставил границу высокомерию и хамству, низвергнув гордеца с пьедестала.
Поняв свою неправоту, научившись на своих ошибках, такой человек впредь будет вести себя иначе. Ничего так не учит человека добродетели, как его собственный опыт. Увы, но, чтобы понять боль другого, необходимо самому ее испытать.
Итак, как говорит преподобный Амвросий Оптинский: «Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим: не всегда приятная весна и плодородное лето, а бывает и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и сверх того неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это потребно, чтобы человек научился благоразумию, терпению и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более внимательным к своему спасению»[6].
Почему страдают праведники?
Христианство не ограничивается исключительно нравственными наставлениями, а присутствие скорбей в жизни христианина не всегда связано с его нечестивыми поступками. Очень часто страдания посылаются праведникам. Назидательным примером является библейская история праведного и благодетельного Иова, в одночасье лишившегося богатства, здоровья, друзей, положения в обществе.
Боль и страдания этого праведника являются своеобразным экзаменом на его духовную зрелость. Перенося со смирением скорби, помня о том Крестном пути, по которому шел Иисус Христос, принимая на себя грехи всего мира, Иов, в результате, получает большую награду за свой самоотверженный труд. Так, даже в самой тяжелой ситуации, находясь в самом плачевном состоянии (лишенный дома, богатств, здоровья, осуждаемый друзьями и близкими), Иов остался тверд в своей вере – он не хулил Бога, как советовали ему друзья, а, напротив, – молился от всего сердца, ни разу не усомнившись в милосердии Творца. За его стойкость и глубокую веру Господь наградил Иова большим, чем было у него прежде, – праведник исцелился, полностью очистившись от проказы; богатство его умножилось; вернулся к нему и дом, и скот (еще в большем количестве), и прожил он, пребывая в Господе, благодаря Своего Создателя долгие и долгие годы.
Конечно, страдание дано нам здесь и сейчас как целительное лекарство, ведущее к спасению и наследованию жизни вечной. Но Господь дает этот дар не всем, а людям сильным, мужественным и верным. Вот почему так часто скорби и страдания посещают праведных людей, тогда как нечестивые, не желая идти к спасению, оставляются здесь, до времени в покое, достатке, благополучии.
Страдание есть дар Божественной любви – так учит христианство. Об этом говорит апостол Павел:
«Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» ( Евр. 12, 6–7).
Итак, Господь наш Иисус Христос ведет тропой страданий к Раю, свидетельствуя Крестной Смертью, что жизнь христианина немыслима без испытаний, которые подобны огню, обжигающему глину, делающую ее твердой. Об этом свидетельствуют и святые отцы.
Так, святитель Василий Великий пишет: «Господь Бог наш <…> по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры каждому посылая и меру испытаний <…> телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных…<…> Каждое из этих бедствий мудрый и благий Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас»[7].
Также можно привести и слова преподобного Исаака Сирина: «Всякий человек, о котором особенно печется Господь, познается по непрестанно посылаемым ему скорбям<…>».[8]
Итак, страдание – это своеобразный «аттестат зрелости», свидетельство непрестанной духовной работы. Страдание – тропинка истинной любви, ведущая к добродетельной жизни.
Подведем итоги
Зачастую, неверно понятое страдание приводит к бунту против Бога. Но, обращаясь к богословию Христа, мы открываем глубину его учения. Бог есть любовь, страдание – проявление этой безграничной любви. Бог не налагает на человека испытания выше его сил, Бог не насилует воли человеческой, не желающей принять этот крестный путь. Всякое страдание – ступень выше; желает человек идти – идет, не хочет подниматься в гору – остается в исходном месте.
Христианин же не бежит от страдания и не презирает созданный Богом мир – он меняет этот мир по образу Божию, делая его прекрасным и гармоничным, исполненным любви и добродетели. И даже скорби он воспринимает с радостью и благодарностью, учась на них и совершенствуясь в божественной любви и добродетели.
Невозможно спастись человеку без страдания, исцеляющего от небрежения и лености, духовного застоя, самодовольства, самолюбования и гордости. Страдание есть побуждение к добру, призыв к активности, работе над самим собой. Великими скорбями исцеляется душа, которые дают ей крылья радости и счастья, открыв безбрежные просторы Царствия Небесного.
[1] Алфеев Илларион, митр. История религий https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/istorija-religij/10
[2] Stoeber M.: Reclaiming Theodicy: reflections on Suffering, Compassion and Spiritual Transformation. New Yoork: Macmillan, 2005,. P.20 https://alternativepressreview.org/doc/reclaiming-theodicy
[4] Макарий Оптинский, преп. Душеполезные поучения https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optinskij/dushepoleznye-pouchenija/132
[5] Свт. Тихон Задонский. Собрание сочинений , Т. IV с. 304 https://rb.rbook.club/book/15436260/
[6] Преп. Амвросий Оптинский (Гренков). Симфония по творениям преп. Амвросия Оптинского https://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Optinskij/simfonija-po-tvorenijam-prepodobnogo-amvrosija-startsa-optinskogo/119
[7] Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/Besedi/9
[8] https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pestov/sovremennaja-praktika-pravoslavnogo-blagochestija-tom-1/3
