Роль церковных служителей в истории России

В истории России, как и во всей мировой истории, роль Церкви в той или иной эпохе была определяющей, или, как минимум, достаточно влиятельной. Даже сейчас, в XXI веке, Церковь по сей день продолжает вести свою деятельность во всех сферах общественной жизни, не ограничиваясь только духовной. Безусловно, анализируя исторические событий нашей страны, невозможно оставить без внимания тех деятелей нашей Церкви, которые повлияли на дальнейшее развитие Отечества. О них мы более подробно расскажем ниже.

Нестор Летописец: от Древней Руси до феодальной раздробленности

Один из известных иноков Русской Православной Церкви – монах Нестор Летописец (он же Киевский, Печерский). Имя его известно нашим современникам еще со школьной скамьи, поскольку тот вклад, что он привнес в историю России, трудно переоценить.

Монах Нестор родился около 1056 года и прожил примерно до 1114 года. Он был пострижен в Киево-Печерском монастыре и возведен в сан диакона. Однако о самом иноке информации очень мало, поэтому по сей день историки строят теории вокруг личности преподобного и его трудов.

В отличие от остальных церковных служителей, монах Нестор не проводил реформ, не принимал участие в каких-то крупных событиях нашей страны, не княжил. Но та его деятельность, которой он занимался, будучи в монастыре, привнесла огромный вклад в историю нашей страны. Или, если выразиться точнее, в изучение истории России.

«Повесть временных лет» – самый известный труд преподобного Нестора, по которому мы изучаем историю Древней Руси, начиная призванием варягов и заканчивая 1117 годом, когда в Киевской Руси постепенно появляются зачатки феодальной раздробленности. Это исторический памятник, по которому не только в школах, но и в научных сообществах проводятся исследования описанного периода.

Но стоит отметить, что период, охваченный Нестором, начинается не от призвания варягов, а от времен Великого потопа, когда после этого события у Ноя появились сыновья, разделившие землю. В целом, «Повесть…» описывает весь исторический период с христианской точки зрения, и даже Крещение Руси рассматривается как очищение народа от язычества и тьмы.

Несмотря на то, что Нестора прозвали Летописцем, он по большей части специализировался на агиографической литературе, то есть, на написании жития святых отцов Церкви. Им были составлены и написаны такие важные памятники древнерусской литературы, как «Житие Феодосия Печерского» и «Житие Бориса и Глеба».

Можно подумать, что за свою жизнь написать 3 книги – это не такой уж и весомый вклад. Однако вклад Нестора, прежде всего, не в количестве написанного им, а в качестве, поскольку по «Повести…» историки скрупулезно изучают Древнюю Русь, а по «Житиям» – биографию святых отцов, без которой мы бы не знали об их деятельности и богатом опыте, переданном Русской Православной Церкви. К тому же, учитывая отсутствие в тех реалиях каких-либо технических приспособлений (первый печатный станок на Руси будет изобретен лишь в середине XVI века), рукописные труды Нестора представляют собой огромную ценность для всей истории России.

Роль митрополитов в объединении русских земель вокруг Москвы

Традиционно считается, что именно в 1132 году, после смерти Мстислава Великого, на Руси начинается период, известный нам как период феодальной (или удельной) раздробленности. Русь перестает быть единым государством с центром в Киеве, как было при Мстиславе и предыдущих князьях. Междоусобные войны, лествичная система наследования, усиление отдельных городов и княжеств, стремление к независимости от Киева – это и многое другое стало причиной того, что единая Русь уже к середине XII в. была поделена примерно на 12 самостоятельных княжеств и земель; к XIII в. их было 50, в XIV в. – 250.

На разногласия между землями повлияло и монгольское нашествие: ханы разжигали междоусобицы между русскими князьями, с целью ослабить и без того слабое в тот период государство. В XIV в. начинается борьба между Москвой и Тверью за первенство в объединении русских земель. В 1318 году московский князь Юрий (1303-1325) получает ярлык на великое княжение, но в 1325-м, не без помощи тверского князя Дмитрия Грозные Очи (1318-1325), лишается его. Во время процесса передачи ярлыка Дмитрию, тот убил московского князя, за что и сам поплатился жизнью. Ярлык на великое княжение перешел к новому тверскому князю Александру Михайловичу (1325-1339). В Москве князем становится Иван Калита (1325-1340).

В 1325 году происходит важное событие, которое сыграло свою роль в объединении русских земель вокруг Москвы: митрополит Петр (1308-1326) переносит свою кафедру из Владимира в Москву. Он предсказывает Москве великое будущее и просит Ивана Калиту построить храм Успению Богоматери, говоря:

«Если ты успокоишь мою старость и воздвигнешь здесь храм, достойный Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится; кости мои останутся в сем граде; святители захотят обитать в нем, и руки его взыдут на плечи врагов наших, и прославится Бог наш!»

В 1327 году в Твери происходит антиордынское восстание, подавлять которое вместе с ордынским войском вызвался Иван Калита. После этого, московский князь получает ярлык на великое княжение и право сбора дани с русских земель. О его правлении пишут следующее: «И бысть оттоле тишина велика на сорок лет и престаша погании воевати Русскую землю и заклати христиан, и отдохнуша и починуша христиане от великиа истомы многыа тягости, от насилия татарского, и бысть оттоле тишина велика по всей земли».

Иван Калита, действительно, правил таким образом, что в народе были тишина и спокойствие. Он, в отличие от других князей, не конфликтовал с ордынским ханом, а пытался заполучить его расположение.

После святого Петра все митрополиты пребывали именно в Москве, таким образом, сделав ее духовным центром Руси и оказывая почтение к династии Калиты.

С 1354 года митрополитом был святой Алексий, который внес большой вклад в дела усиления московской власти. Исцелив Тайдулу, жену Чанибекову (в честь которой, к слову, назван город Тула), он заслужил особое уважение в Орде, благодаря чему мог помогать Руси. Тайдула, в свою очередь, тоже ходатайствовала за Русь.

После убийства хана Джанибека его сыном, Бердибеком (который убил еще и 12 своих братьев), новый хан отправил послов на Русь за дарами и самими русскими князьями, которые должны были явиться в Орду. К хану отправился Алексий. В Орде ему пришлось нелегко, однако все же удалось задобрить жестокого князя (свою роль сыграла и Тайдула). В итоге ярлык от нового хана был получен, как и охрана русского духовенства.

Когда же ярлык получил суздальский князь, Алексию вместе с боярами удалось вернуть его в Москву, в руки Дмитрия Иоанновича (в будущем Донского). Алексий стал опекуном юного Дмитрия, которому на тот момент было всего 9 лет, поэтому фактически именно Алексий был в то время правителем Московского княжества. Историк Е. Е. Голубинский пишет:

«Святителя Алексия обстоятельства времени поставили во главе государственного управления, так что он был митрополитом и в то же время первым государственным человеком, главою боярской думы своих князей».

Он заботился о Дмитрии, воспитывая того духовными беседами. Позднее Алексий отодвигал себя на второй план, но оказывал подросшему князю помощь своими советами в делах правления. В его отсутствие управлял боярской думой, а также способствовал усилению власти московского князя и ходатайствовал о нем в Орде. При посредстве Алексия был также заключен мирный договор между Москвой и Тверью.

Авторитет Алексия подтверждал и Константинопольский патриархат, который встал на сторону Москвы в русско-литовском противостоянии. Патриарх Филофей поддерживал все действия Алексия: как церковные, так и государственные. Обращаясь к русским князьям, он призывал их относиться к митрополиту как к представителю патриаршей власти.

Большой вклад в укрепление русских земель и их «собирание» вокруг Москвы внес также Сергий Радонежский – монах, живший в одно время со святителем Алексием. Он участвовал в примирении русских князей, а перед Куликовской битвой (против Мамая) благословил войско во главе с Дмитрием Ивановичем (который после победы в этой битве стал называться Дмитрием Донским). Сергий Радонежский также направил на битву двух монахов – Пересвета (Александра) и Ослябю (Андрея): «И дал он им вместо оружия тленного нетленное – крест Христов, нашитый на схимах, и повелел им вместо шлемов золоченых возлагать его на себя».

Александр, перед началом битвы, вступил в поединок с богатырем из войска Мамая – Челубеем. В результате, они ударились копьями, оба упали с коней и погибли. Такой исход воодушевил русское войско и сыграл немаловажную роль в победе над Мамаем. Существует и другая версия, согласно которой Александр убил Челубея, а сам, смертельно раненый, еще смог вернуться обратно к своему войску и уже там упал замертво. Хотя оба и скончались, выглядело это как победа Александра.

Сергий Радонежский возрождал русское монашество, которое было в упадке в период зависимости Руси от Орды. На холме Маковец в Радонежском бору, в десяти верстах от Хотьково, он построил Церковь Святой Троицы, куда постепенно со всех сторон стекались иноки. Вскоре там был сформирован монастырь с общежительным уставом. Монастыри такого типа были распространены во времена преподобного Феодосия Печерского, который впервые создал общежитие в Киево-Печерском монастыре. Однако после Феодосия монастыри вновь стали возвращаться к особножительству. И лишь к середине XIV в. общежитие возродилось – именно в Троице-Сергиевом монастыре, настоятелем которого стал преподобный Сергий Радонежский.

В особножительных монастырях не было игумена (существовало управление эпитропами), а у каждого инока была своя келья и имущество. Вместе они собирались на богослужение и трапезу. В общежительных же монастырях ни у кого не было личного имущества, даже у игумена.

Смутное время. Патриарх Иов

Будущий патриарх Московский и всея Руси Иов родился с именем Иоанн в 1530-е годы и был отдан на воспитание в Старицкий Успенский монастырь, где и принял монашество. В 1569 году, в монастыре, состоялась встреча с царем Иваном Грозным, на которого Иов произвел благоприятное впечатление, а после был произведен в сан архимандрита. В 1571 году Иова переводят в Москву, в Симонов монастырь, а в 1575-ом – в Новоспасский. К 1581 году он становится уже епископом Коломенским, а к 1586-ому – архиепископом Ростовским. В 1587 году Иов становится митрополитом Московским и всея Руси.

Столь стремительное возвышение Иова обусловлено его благочестивым характером и особой любовью и смирением перед Господом. Каждый день он совершал литургию, не пил вина, знал наизусть Евангелие, Псалтирь, Апостол, тексты Литургий, а также множество молитв. Он был кроток, послушен и сдержан. В 1589 году, после учреждения в России патриаршества, митрополит Иов становится первым русским патриархом.

Его авторитет в государстве был очень высок, что наглядно демонстрируют собрания царя Федора Иоанновича по пятницам, на которых после изложения вопроса выслушивалось сначала мнение патриарха, а уже после – бояр.

После смерти Федора Иоанновича, прямых наследников на царский престол не остается, поэтому вскоре царем становится Борис Годунов. В то время власть Московского патриарха была особенно значимой – он считался чуть ли не первым человеком после царя. Поэтому, когда пошли слухи о том, что Борис не готов царствовать и хочет отказаться от престола, Иов пригрозил, что в таком случае за Годуновым уйдет и патриарх, и все священство, сняв с себя сан и оставив Россию без православной веры. Ответственность за это, по мысли Иова, легла бы на плечи Годуновых.

Отчасти благодаря такому ходу, патриарх смог сохранить царскую власть на определенное время. Более того, даже в Смутное время, когда самозванец Лжедмитрий I наступал на Москву, патриарх обличал его, рассылая польско-литовским магнатам грамоты, а также призывал бояр и население нашей страны не доверять самозванцу.

Твердость патриарха сильно повлияла в переломный период на историю России, когда наша страна могла лишиться своей самостоятельности и государственности. И патриарх до последнего оставался стойким и непоколебимым, даже когда Лжедмитрий самовольно назначил своего патриарха и дважды посылал его к Иову за благословением, тот наотрез отказал ему.

Таким образом, усилиями патриарха Иова, Россия преодолела тяжелый этап Смуты и осталась православной страной, которой в дальнейшем предстояло еще немало борьбы с интервентами и иноверцами.

Митрополит Филарет, отец династии Романовых

После воцарения Бориса Годунова, все родственники царя Федора Иоанновича были разосланы по заточениям, в том числе, и двоюродный брат царя – Федор Никитич Романов, который был отправлен в Антониев Сийский монастырь и пострижен в монахи с именем Филарет. Позднее его посвятили в сан иеромонаха и сделали архимандритом монастыря, в котором он находился.

Когда Лжедмитрий I оказался у власти, то стал непременно вызволять своих «родственников» – Филарету было предложено место митрополита на Ростовской кафедре.

Пережив события, связанные с Лжедмитрием II, Филарет вместе с Великим посольством отправляется в осажденный поляками Смоленск, где отказывается признавать сдачу города, после чего его отправляют в Польшу и заключают в крепость.

Спустя два года, 21 февраля 1613 года, царем будет избран сын Филарета – Михаил Федорович. Авторитет отца оказал не последнюю роль в этом решении.

Долгое время Михаил пытался вызволить отца из плена, но прибыл в Москву Филарет лишь 14 июня 1619 года, а спустя 10 дней был поставлен патриархом.

Нужно признать, что патриарх Филарет был одним из немногих священнослужителей, которые имели такой доступ к государственной власти, как он. И во многом преобразования Михаила Романова, произошедшие в период его правления, были не без участия отца. Нередко можно встретить такое мнение среди историков, что патриарх был «первенствующим» в государственных и придворных делах, при этом, не забывая о делах церковных.

Так, стоит упомянуть, что именно патриарх Филарет был инициатором проведения общей переписи тяглого населения 1619-1620 гг. Это была важная перепись, поскольку до этой переписи подати собирались с людей по старым писцовым книгам, уже давно устаревшим.

Под руководством патриарха Филарета велось укрепление православной веры в стране, и решались вопросы об отношениях с католиками-латинянами. Филарет был, мягко говоря, не очень хорошо настроен к католикам и воспринимал их как еретиков, которых необходимо крестить. Были, конечно, сторонники, считавшие, что католиков следует лишь «миропомазывать» для принятия в православную веру, но позиция Филарета была твердой и непреклонной, и в результате созыва Собора Православной Церковью в 1620 году, было принято решение о крещении латинян.  

Достаточно внимательно патриарх относился к книгопечатанию в России, а в особенности – к книгопечатанию церковных книг. Он возобновил работу Московской типографии в 1620 году, которая была основана еще со времен Ивана Грозного, и привлекал к работе достаточно образованных справщиков, следивших за «чистотой» перевода и редактуры древних рукописей. При этом, патриарх понимал, что без крепких знаний греческого языка порой подготовить «исправленную» книгу было очень сложно, в связи с чем он учредил при Чудовом монастыре Москвы греко-латинское училище, где на высоком уровне преподавался греческий язык.

Все книги, которые были исправлены, Филарет поручил направить по всем монастырям России по той же себестоимости, что была затрачена на изготовление этих «исправленных вариантов», а в Сибирь – бесплатно. Таким образом, Филарет не извлек никакой финансовой выгоды, а, напротив, потратил достаточную сумму денег, чтобы немного окупить все затраченные труды. Это позволило выпустить огромное количество книг, которые не выпускались в таком объеме за все время существования Московской типографии, и, тем самым, унифицировать и очистить православие от разного рода «ересей» и неточностей.

Также можно отметить, что при патриархе Филарете происходит усиление патриаршей власти в Российском государстве, что позже выльется в некое противостояние и деление власти между патриархом и царем в период правления Алексея Михайловича. Пользуясь привилегиями второго государственного лица (первое юридически все же было за Михаилом Романовым), Филарет в 1625 году издал царский указ о том, что патриарх отныне может судить и ведать крестьян и духовенство во всяких делах церковной сферы, за исключением разбоя и воровства.

Было создано 4 патриарших приказа: Судный – занимался судебными делами; Церковный – делами церковного благочиния; Дворцовый – делами вотчин патриарха; Казенный – делами по сбору податей с духовенства. Кроме того, патриарх провел опись всего монастырского имущества и пересмотрел жалованные грамоты монастырям. Он также лично читал доклады приказчиков и подписывал их. Так, был создан целый аппарат патриаршей власти на территории Русского государства.

Во времена его патриаршества состоялось также одно из важнейших событий в Русской Православной Церкви: персидский шах передал патриарху дар в виде части Ризы Господней, которая по сей день хранится в России (ранее – в Успенском соборе, сейчас – в Храме Христа Спасителя). Думается, каждый верующий христианин понимает, насколько ценную святыню получила наша страна в это время.

Патриарх Никон: влияние на царя и церковный раскол

В 1646 году в Москву приезжает Никон, игумен Кожеезерского монастыря, за сбором милостыни. Царем в это время был молодой Алексей Михайлович – на тот момент ему было всего 16 лет. Во время их встречи Никон произвел на царя столь сильное впечатление, что тот не отпустил игумена обратно, сделав его архимандритом Ново-Спасского монастыря в Москве. Вскоре царь начал сближаться с Никоном и велел ему приезжать во дворец для бесед каждую пятницу. Позднее архимандриту было поручено принимать просьбы от людей, искавших поддержку от царя.

В 1652 году скончался патриарх Иосиф, и царь Алексей Михайлович изъявил желание предоставить это место Никону. Но Никон не горел желанием становиться патриархом. После его отказа царь пришел в Успенский собор и упал в ноги Никону, слезно умоляя его стать патриархом. Последовав примеру царя, на землю упал и собравшийся народ. Никон, конечно, вынужден был принять просьбу, но перед этим взял с присутствующих клятву о послушании ему в делах духовных. Таким образом, за 6 лет своего пребывания в Москве, игумен Никон возрос до патриарха Московского, поскольку своей духовностью, умом и аскетичностью уже с первой встречи полюбился царю.

Патриарха Никона Алексей Михайлович называл своим «собинным другом», очень любил его и слушался во всем. Во время отъезда царь даже вел с ним переписку. Никон был важнейшим советником в государственных делах, и царь всегда с благоговением выслушивал его советы и использовал в решении проблем. Патриарху было разрешено именоваться «Великим Государем», и даже сам царь стал так называть его. Ранее этим титулом был одарен лишь патриарх Филарет – отец царя Михаила и его соправитель. 

Никон расширял власть патриаршества, но его стремления участвовать в делах не только церковных, но и государственных, не нравились боярам. Среди духовенства также нарастала неприязнь к патриарху, который порой проявлял излишнюю строгость, переходящую в жестокость.

Власть патриарха все усиливается: в отсутствие царя, который отправляется в военные походы, он остается фактическим правителем – издает грамоты, принимает челобитные, ведет дипломатическую переписку. Никон уже стал не просто патриархом, а патриархом-соправителем, что не могло не вызывать недовольств. Постепенно недовольные начали пытаться рассорить Никона и царя.

Никоном был проведен ряд церковных реформ, которые стали причиной раскола Церкви:

• введение крещения тремя перстами вместо двух;
• замена земных поклонов поясными;
• введение понятия «православие»; 
• добавление второй «И» в имени Христа («Иисус» вместо «Исус»);
• использование терминов «дева» вместо «девицы», «песнопевцы» вместо «певцы» и пр.;
• замена движения по часовой стрелке во время Крестного хода движением против часовой стрелки;
• замена креста четырехконечным;
• исправление богослужебных книг (Никон взял за основу греческие образцы);
• уничтожение старинных икон;
• запрет шатровых церквей;
• установление трегубой аллилуйи вместо сугубой;
• установление нового иконописного канона.

Протест против церковной реформы возглавил протопоп Аввакум. Его последователи выступали за старую веру, отстаивая самобытность русского православия, а также мысль о том, что Константинопольская Церковь впала в ересь после заключения унии с Римской католической Церковью. Вспыхивали массовые протесты. Вскоре предводитель раскольников был сослан в Тобольск, а после – уехал в Забайкалье. Его последователи отлучались от Церкви, подвергались жестоким гонениям и пыткам. Протопопа Аввакума вскоре вызвали в Москву, где предложили заключить мир и оставить борьбу за старую веру (старообрядчество), но тот отказался. За это его предали анафеме и отправили за полярный круг.

До конца своей жизни протопоп Аввакум не сломился и не шел на сделку с совестью, а твердо и не стесняясь обличал несправедливость. Погиб он как настоящий герой в глазах народа. Проведя 15 лет в заточении, он был сожжен вместе с тремя единоверцами. Старообрядцы практиковали самосожжение, дабы не отрекаться от своей веры (в период с 1675 до 1695 гг., по официальным данным, было совершено 37 коллективных самосожжений с числом жертв около 20 тысяч).

Одним из самых известных восстаний против реформ Никона является Соловецкое восстание (или, как его еще называют, Соловецкое сидение). Архимандрит Илья не стал менять порядок богослужений, что рассердило Никона. На Соловки был отправлен новый настоятель, которого восставшие отказались принять.

Соловецкий монастырь был хорошо укреплен и имел все условия для обороны, поэтому постепенно туда стали стекаться старообрядцы и противники власти. Вплоть до 1666 года ведется переписка между Москвой и Соловецким монастырем, в которой подробно изложены причины, по которым монахи не могут принять нововведения. В 1667 году реформы были уже окончательно утверждены, а их противники отлучены от Церкви. 

С 1672 по 1674 гг. было предпринято несколько попыток осадить монастырь, успешно отраженные бунтующими. Проникнуть в монастырь удалось лишь в январе 1676 года с помощью перебежчика. Несколько человек казнено, остальные отправлены по разным монастырям. Некоторым, кающимся и принимающим новые реформы, разрешают остаться. Еще некоторые бунтующие смогли бежать.

Последователи Аввакума, называемые старообрядцами, существуют и в настоящее время. Отношение к ним Православной Церкви противоречивое, но некоторые святые отцы считают возможным воссоединение православия и старообрядцев. В современной России существуют такие старообрядческие организации, как Русская Православная Старообрядческая Церковь,  Русская Древлеправославная церковь, Древлеправославная поморская церковь.

Помимо старообрядцев в городах, существуют старообрядческие общины и даже деревни. Мужчины там ходят с длинными бородами и в домотканых рубахах, а женщины – в платках и традиционных платьях. Они не принимают реформы Никона, ведут здоровый образ жизни, а некоторые и вовсе живут без электричества и сотовой связи.

Петровская эпоха и ее влияние на судьбу Церкви

Во времена правления Петра I жизнь нашей страны кардинально меняется: не только в политико-экономической сфере, но и в духовной. Несомненно, усиливающаяся при Петра I абсолютная монархическая власть требует серьезных реформ. В 1701 году, после смерти последнего патриарха в Русском государстве Адриана, Петр I не спешил с избранием нового патриарха. Вместо этого, спустя 20 лет, царь издает указ, по которому создается Духовная коллегия, преобразованная вскоре в Святейший Синод Российской империи.

Поскольку власть монарха была абсолютной, Петр видел необходимость в подчинении Церкви государству, а конкретно – лично императору, из-за чего и образовался этот коллективный церковный орган. Его председателем отныне был не патриарх, поскольку должность эта «отмерла», а обер-прокурор Синода – лицо светское, государственное, которое представляло интересы императора в Синоде. В допетровский же период, наоборот, отношения Церкви и государства носили характер «симфонии», поскольку Церковь и государство взаимодополняли друг друга, были относительно разделены и независимы.

Таким образом, со времен Петра I, роль священнослужителей в Российской империи становится минимальной – они уже не обладают тем влиянием и полнотой власти, какую имели их предшественники до Петра Великого.

Патриарх Тихон и советская власть

В истории России 1917 год особенно значим, поскольку был насыщен такими крупными событиями, как Февральская и Октябрьская революции, сменившие сначала монархию на республику, а затем – либеральное правительство на социалистическое (во главе с большевиками).

В промежутке между этими революциями, 15 августа 1917 года, открылся Всероссийский Поместный собор, на котором решался вопрос о восстановлении патриаршества, поскольку со времен Петра I Русская Православная Церковь не видела более патриархов. В результате прений и уже после прихода к власти большевиков, на соборе было принято решение о восстановлении патриаршества и, заодно, – о проведении избрания кандидатов на этот сан. Из трех кандидатов тайным голосованием и жребием 18 августа 1917 года был избран в сан патриарха Московского и всея Руси митрополит Тихон.

На его долю пришлось тяжелое время, ведь именно тогда, после прихода к власти большевиков, постепенно зарождалась антирелигиозная кампания. Но стоит заметить, что патриарх Тихон оказывал сопротивление советской власти, выступая в политическом поле наравне с профессиональными игроками.

Так, когда в 1918 году развернулась кровавая братоубийственная гражданская война между «белыми» (монархическими и либеральными движениями с одной стороны) и «красными» (большевиками и социалистами с другой стороны), Патриарх Тихон издал знаменитое «Воззвание», в котором осуждал эту войну и призывал людей опомниться от влияния советской власти – он называл таких людей безумцами, которые отрицают Христа, и запрещал им участвовать в Таинствах Христовых. Также в этом «Воззвании», как полагают исследовали, патриарх анафемствовал всю советскую власть:

«Властью, данною Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной».

В 1918 году советская власть заключила сепаратистский Брестский мир с Германией, ознаменовав выход из Первой Мировой войны, по которому передавала вражескому государству важнейшие области Южной и Западной Украины, а также иные европейские территории, принадлежавшие долгое время Российской империи. Патриарх Тихон в новом Послании осудил действия большевиков и оценил их действия как «великий урон и горе» для Русской Православной Церкви, а для России – «неисчислимые потери». Осуждал патриарх также и расстрел царской семьи.

Когда в 1922 году ВЦИК постановил своим декретом изымать все драгоценное церковное имущество для нужд голодающим, патриарх обратился с Воззванием, где сообщил, что все то, что не используется в богослужении, можно передавать, но передавать все имущество, даже находящееся в обращении в богослужениях, – это он охарактеризовал как акт святотатства.

Вскоре советская власть всерьез занялась уголовным преследованием патриарха и многих священнослужителей. В дальнейшем, конечно, под давлением Тихон принес некое покаяние, став нейтральным по отношению к Советам.

Хотя в некоторых поздних посланиях были призывы не противиться советской власти, по сей день остаются сомнения в их достоверности и принадлежности самому патриарху. Более того, после его смерти выяснилось, что велось некое дело в отношении Тихона, по которому ему вменялись 2 статьи Уголовного кодекса РСФСР, состав преступлений которых включал высшую меру наказания. После этого патриаршество было упразднено вплоть до 1943 года.

Итоги влияния церковных служителей на историю России

Роль церковнослужителей в истории России действительно велика, но, в основном, она приходилось на то время, когда Русская Православная Церковь не была полностью подчинена государству и оставалась сосуществующей организацией, ведавшей духовной сферой общества.

Церковь проводила достаточно активные действия в политической сфере, проводя реформы, управляя государственными делами и наставляя монархов на тот или иной политический путь. До прихода христианства на Русь, когда народ и правители по большей части исповедовали язычество, мы не увидим влияния церковнослужителей.

В петровский период, как и в период советской власти, Церковь была подчинена государству полностью, причем сначала была включенной в государственный аппарат управления, а после отделена от него, оставаясь под тотальным и порой жестким контролем.

В 1943 году патриаршество вновь было восстановлено, и с этого времени, как замечают историки, Русская Православная Церковь продолжает существовать по настоящее время в том виде, в котором она была в 1943 году. И несмотря на все продолжавшиеся гонения и преследования Церкви на протяжении всего существования советской власти, она смогла выстоять и войти в новое время, благодаря Господу, оправившейся, сильной и крепкой, поддерживаемой современной властью.