Святитель Григорий Нисский – один из крупнейших богословов Православной Церкви. Его имя известно фактически каждому христианину, также как и имена Свт. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.
О книге
Богословие свт. Григория Нисского, также как и Григория Великого и Василия Великого, принадлежит к Каппадокийской школе. Все три богослова внесли большой вклад в развитие триадологии и христологии, экклезиологии и аскетики. Он были очень образованными людьми, учились в Афинах, в университете; хорошо знали философию, риторику, поэтику. Огромен был их вклад в борьбе с различными ересями, в частности, с арианством, которое долго не могли искоренить.
Для святителя Григория Нисского был характерен метод аллегории, то есть не прямого, а иносказательного толкования Священных текстов; впервые этот метод был разработан Оригеном, которого почитали вышеперечисленные Отцы-каппадокийцы.
Одна из ключевых работ богослова – «О жизни Моисея Законодателя», которая посвящена житию и учению известного Ветхозаветного учителя и пророка Моисея, даровавшего избранному народу Израиля Закон – Заповеди Господни, которые народ должен был соблюдать. В книге описываются деяния Моисея – воистину мужа святого и мудрого. Посвящена эта книга некоему юноше по имени Кесарий для благочестивого чтения и воспитания.
Структура сочинения и замысел книги
Книга состоит из двух разделов: первый посвящен описанию жизни великого учителя, пророка народа израильского Моисея, второй – это экзегезис, толкование на его жизнь. Годы написания этой книги датируются приблизительно 380-390 гг., сам святитель говорит о своем преклонном возрасте, дополняя, что труд сей является отражением его жизненного опыта, которым он делится с юным читателем.
Главная тема книги – нравственно-аскетический путь богопознания: путь Моисея, его труды и подвиги являются своеобразной преамбулой к христианской аскетике. Но возникает вопрос: почему автором был выбран Моисей, а не какой-либо христианский подвижник или иной ветхозаветный персонаж? Ответ на этот вопрос отсылает нас к четвертому веку – времени активной христианизации языческих народов, в первую очередь, эллинов, которые были хорошо знакомы с учением Платона и Аристотеля и имели представление о Едином начале, первопричине бытия. Но именно Моисей в своем труде писал о Едином Боге, Боге-Творце: смутное понимание божественного единого начала было у эллинов.
Учение Моисея раскрывает всю глубину божественного Единства, но при этом, он говорит не о безличном Абсолюте, а о Боге-Творце, Создателе вселенной. Этого учения эллины не знали. Но, вместе с тем, Пятикнижие Моисеево было им знакомо в переводе семидесяти толковников. Главной особенностью этического учения Моисея являлась связь классических тем античной морали с идеей познания Бога. Это библейская идея, согласной которой познание Бога есть общение «лицом к лицу». Этого не знали эллины, идея личного Бога была им неясна и непонятна. Именно ее и открывает богослов.
С началом распространения христианства число верующих увеличивалось. С эдиктом Константина в 313 году, прекратились гонения на христиан, и число верующих стало стремительно расти. Вчерашним язычникам, воспитанным в духе эллинской философии, необходимо было открыть глубочайшее сокровище христианской веры – учение о Боге, Его безграничной любви к человеку.
Житие Моисея – это и некий переход от Ветхого Завета к Новому. Оно адресовано и иудеям, хорошо знакомых с Законом Моисеевым. И здесь святитель ставил другую задачу – показать иудеям учение Христа, в котором исполняется все то, что было прообразовательно сказано о Спасителе. Таких прообразов огромное количество мы находим в Пятикнижии Моисеевом, которое чтили иудеи.
И, наконец данная книга предназначена для наставления юношам в благочестии, научении их праведной жизни – это своеобразный «педагог», путеводитель души к Богу. Не случайно в книге все этапы жизни Моисея получают аллегорическое толкование: Моисей – не только легендарная фигура, но и мудрый наставник, учитель. Через него пробрасывается мост к Христу – Учителю.
Первая глава: качества Моисея Законодателя
Итак, рассматривая житие Моисея, свт. Григорий Нисский представляет нам идеальный образ христианина. Что свойственно было Моисею? Каковы были черты его характера?
Главным качеством великого учителя была любовь. Любовь эта проявилась в том, что законодатель настолько вжился в состояние израильтян, что испытывал с ними одни чувства. Это качество проявилось и в незлобии Моисея, когда он с молитвой взывал к Богу, прося Его смилостивиться над Мариамью, упрекающую его за супругу-эфиоплянку: «Моисей еще более достоин удивления за свое незлобие, …естество превозмогло в нем и самый гнев, умилостивляет к сестре Бога».[1]
Другими его важными качествами были глубокая вера и благочестие: молитвенный подвиг учителя не раз спасал израильский народ от гибели, а исполнение закона ставило его живым примером. Также Моисей был наделен жертвенностью и великодушием, умением прощать и отпускать грехи других людей, умением понять чужого человека.
Фактически вся первая часть – это перечисление добродетелей. При этом, автор, прекрасно владея риторическими приемами, подобно монаху, плетущему четки, перечисляет добродетели, сплетая достоинства Законодателя в причудливый узор.
Вторая глава: деяния Моисея
Вторая часть книги посвящена аллегорическому толкованию его деяний: она, в отличие от вводной первой части, раскрывает особенности христианской аскетики.
Здесь мы видим учение о богопознании, человеческой свободе, нравственном выборе человека, об укреплении души человеческой не только внешними, но и внутренними добродетелями, о восхождении человека к Богу и соединении с Ним.
Итак, главным условием для Богообщения и Богопознания является свободное самоопределение человека в направлении истины, добра и красоты. Духовному восхождению должно предшествовать духовное рождение, то есть следование Богу без страха и душевных колебаний. Об этом свт. Григорий говорит дважды: когда истолковывает обстоятельства рождения Моисея в момент, когда все израильские первенцы мужского пола должны были истребляться; и когда объясняет, почему Моисей изготовил вторые скрижали завета самостоятельно. Из этих аллегорий следует, что спасение как духовное рождение и восхождение зависит от свободного выбора человека: «не понудительная некая свыше сила заставляет одного быть во мраке, а другого во свете».[2]
Второй ступенью является вера – она невозможна без надежды на Бога; даже самые тяжелые испытания, которые Бог посылает человеку, даны ему на пользу. Поэтому в скорбях нужно не отчаиваться, а с надеждой уповать на Господа. Примером является израильский народ, решившийся из Египта отправиться в землю Обетованную. В Египте, несмотря на гнет и унижение, израильский народ мог обеспечивать себя материально, исход евреев – это путь в пустыню, где нет комфорта, вокруг лишь мертвенная пустота, бездонное небо, безжизненные горы и долины. Исход евреев – это испытание души, пустыня – аллегория пути христианина, полного опасностей и искушений. Цель этого пути – преодоление страстей и встреча с Богом.
Не случайно путь в землю Обетованную лежит через Чермное море: воды его – могила для египтян, символизирующая умерщвление грехов, ожесточенную борьбу с ними: «все преходящие через таинственную воду в крещении должны умертвить в воде все полчище греха»[3] .
Борьба с грехом и научение жить в добродетели открывает истинное знание – Обетованную землю, где течет молоко и мед. Что есть земля эта? Она есть символ истинного знания, открывающего человеку врата божественной Премудрости: «тогда Божество видимо было во свете, а теперь – во мраке… Ум простираясь далее, … чем паче приближается к созерцанию, тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества… в том и познание наше, что не знаем, потому что искомое выше всякого познания».[4]
И, наконец, созерцание Бога открывается в образе скинии. «Эта невещественная скиния, по объяснению св. Григория, есть Христос, Божия Сила и Премудрость»[5], – пишет протоиерей Георгий Флоровский.
Выводы
Итак, в данном трактате описывается аскетическая практика, которая включает в себя борьбу с грехом, с греховными помыслами, и, в конечном счете, приводит душу к очищению и созерцанию Бога.
Итак, истинная мудрость дается не тому, кто стремится стяжать внешнее знание, а тому, кто стремится к знанию внутреннему – через познание себя, преодоление в себе страстных помыслов, продвигается ввысь по лестнице добродетелей, достигая ее вершины – Божественной Премудрости.
Именно юношеский возраст, когда человек стоит перед началом своего духовного пути так важен для воспитания добродетели: чистая душа, незамутненная пороком, открыта Богу. Ей легко взлететь над суетностью бренного мира, ей легче двигаться вперед, необремененной тяжестью ошибок прошлых лет. Пусть юноша внимает Моисеевым словам и следует за Ним, стараясь подражать его благочестивой жизни.
[1] Свт. Григорий Нисский. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели // Интернет-ресурс: www.pages.ru
[2] Там же / О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели // Интернет-ресурс: www.pages.ru
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] Флоровский Г., прот. Восточные отцы Церкви. – М.: АСТ, 2003. С. 192-193.
