Вклад православия в развитие русской литературы

С крещением Руси в 988 году русская культура начала постепенно видоизменяться. Сначала был период двоеверия, когда христианские обычаи накладывались на существовавшие ранее языческие (которые, конечно, не могли уйти разом и бесследно). Все это сформировало особую, русскую культуру, в которой и по сей день существуют некоторые языческие традиции, несмотря на века господства Православия (формально разделение на Православную и Католическую Церковь произошло в 1054 году). Однако православие играло в русской культуре куда большую роль – постепенно слово «православный» стало означать «русский». Православие внесло колоссальный вклад и в развитие литературы.

Влияние христианства на древнерусскую литературу

Христианство повлияло на литературу прежде всего тем, что принесло с собой письменность: стали появляться богословские тексты, написанные на созданной Кириллом и Мефодием кириллице. Письменность нельзя освоить без навыка чтения, а читать могли далеко не все. В основном, читать умели только священнослужители и монахи, чтобы проводить богослужения. Поэтому и письменностью могли заниматься только они, так как нередко приходилось  переписывать богослужебные тексты на чистую бумагу, создавая новые книги.

Далее, чтобы распространять письменность, приходилось основывать и организовывать церковные школы при монастырях, где обучали человека не только богослужению, но и грамоте. Вслед за этим последовало развитие древнерусской литературы.

Одним из важнейших памятников древнерусской литературы является «Повесть временных лет», автором которого считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. «Повесть…» описывает исторические события, охватывающие период с конца IX до начала XII вв., куда входит формирование древнерусского государства, призвание варягов на Русь, а также время правления первых князей династии Рюриковичей.

К началу XI века относят «Остромирово Евангелие», которое является Евангелием-апракосом или «Недельным Евангелием». Отличается такое Евангелие тем, что оно структурировано не по канону, созданному Лаодикийским собором, а по календарю. К апракосам относится и Архангельское Евангелие (1092 г.).

Так, в литературе времен Киевской Руси проявляются исторические жанры. Помимо них, появляются и религиозно-дидактические, такие как поучение. Например, «Слово о законе и благодати Илариона» (XI в.) и «Поучение» Владимира Мономаха (1099). Важность жанра была продиктована необходимостью распространять христианское учение среди народа, жившего ранее в языческой культуре и вере. Литература того периода проповедовала, помимо прочих христианских добродетелей, любовь к Родине – как неотъемлемую составляющую русского христианина.

В «Поучении» Мономаха сам государь, Владимир Мономах, пишет, что нужно иметь страх перед Господом; подавать милостыню, поскольку, по его словам, это «начало всякого добра». Мономах дает наставления, которые проистекают из Евангелия: говорит об отказе от мщения, важности любви, терпения; призывает молиться Богу, помнить о своей греховности и смертности, а также о важности раскаяния. Призывает надеяться на Царствие Божие.

В конце XII в. появляется «Слово о полку Игореве» – связанное с историческими событиями, но при этом художественное и не церковное произведение. «Слово…» напитано патриотизмом и призывом к объединению русских земель (в то время был период раздробленности). Как мы видим, литература уже выходит за рамки летописей и церковных трудов. 

Выделим и такой жанр древнерусской литературы, как житие – жизнеописание святых, канонизированных Церковью.

Житие Бориса и Глеба или «Сказание о Борисе и Глебе» повествует об убийстве сыновей Владимира Крестителя их же братом – Святополком, который решил избавиться от наследников и занять престол.

«Житие Сергия Радонежского« посвящено основателю Троице-Сергиевой Лавры и величайшему подвижнику земли Русской. Произведение, написанное в начале XV в. Епифанием Премудрым, рассказывает о таких деталях жизни святого, как начало его монашеской жизни, изгнание им бесов молитвой, о чрезвычайном смирении святого и скромности его одежд, а также об изведении им источника силой молитвы.

Упомянем такой труд XVI в. как «Домострой» Сильвестра. Этот религиозный труд был призван помочь человеку жить как настоящий православный христианин, причем, советы касались не только духовной жизни, но и житейской.

Религиозные мотивы в Эпоху русского просвещения

В допетровский период русская литература находилась в тесной связи с Церковью, и лишь во время правления Петра I появляется светская литература. Однако и она не теряет своей религиозной мысли, которая уже прочно впечаталась в культуру русского человека. Мощный прорыв в русской литературе случится в XIX веке, когда писатели и поэты будут по-разному осмысливать существование Божие, но и в XVIII будет прослеживаться влияние Церкви.

Эпоху Просвещения знаменует упадок религиозности в народе, господство науки. Это прослеживается и в произведениях литераторов, которые облачают в стихи тоску о Боге. Так, Г. В. Державин пишет в форме «литературной молитвы», обращаясь к Господу. Он создает переложения псалмов и проявляет свою любовь к Творцу через восхищение сотворенным Им миром.

Духовную поэзию создавал и В. К. Тредиаковский. Так, например, он написал парафраз «Песни Моисея» и парафразы молитв в стихотворной форме. Библейские тексты имеют важное значение для Тредиаковского, который черпает оттуда пищу для размышлений. Его перу принадлежит такое произведение, как «Образ человека христианина», в котором он показывает, каким должен быть истинный христианин.

Библейская тематика раскрывается и в творчестве М. В. Ломоносова, который использует героев Священного Писания, чтобы показать то или иное качество (положительное либо отрицательное). Также он большое внимание уделяет образу Творца, ставя Его на вершину своих од. Ломоносов, как и Пушкин в XIX в., считает свой дар «глаголом жечь сердца людей» способом служить Господу.

Религиозная мысль находит также свое отражение в произведениях таких авторов, как А. П. Сумароков (который занимался, помимо прочего, переложением псалмов) и В. А. Жуковский (который переложил немецкую балладу Готфрида Бюргера «Ленора» (1773 г.) на русский, православный лад, назвав произведение «Светланой», которое окончено было в 1812 г.).

Развитие религиозной мысли в период «золотого века» русской литературы

XIX век, названный «золотым веком» для всей русской культуры, подарил миру произведения таких литераторов, как А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой и другие. Каждый из них внес неоценимый вклад в развитие русской литературы, и, при этом, каждый прошел свой собственный духовный путь, что отражено в их творчестве. Подробно рассказать о каждом, кто вкладывал в свои произведения евангельские мотивы, не представляется возможным, поэтому остановимся лишь на некоторых персоналиях, которые особенно сильно отражают влияние православия на русскую культуру.

Духовный путь «Солнца русской поэзии»

Александр Сергеевич Пушкин, великий русский поэт, за свою жизнь проходит трансформацию из убежденного атеиста в глубоко религиозного православного христианина. Еще в южной ссылке он начинает обращаться к глубоким темам. Но переломным моментом в его нравственном и духовном развитии становится ссылка в Михайловское, где он находится не только под государственным, но и церковным надзором, который осуществлял непосредственно настоятель Святогорского монастыря, находящегося вблизи Михайловского, – игумен Иона. Беседы с настоятелем оказали сильнейшее влияние на Пушкина. Там же он начинает читать книги из монастырской библиотеки, что тоже сыграет свою роль. Причем, он не просто читает, а зачитывается, восхищаясь святоотеческой литературой. Именно в Михайловском он становится глубоко религиозным человеком.

Он переосмысляет свой талант как дар, данный ему Богом, что отражается в стихотворении «Пророк», где поэт показывается как человек, которому ангел «вырвал грешный язык», рассек грудь и, вынув сердце, поставил на его место «угль, пылающий огнем». Затем пророк слышит, как Господь говорит ему: «Исполнись волею моей, <…> И обходя моря и земли, // Глаголом жги сердца людей» («глаголом» – словом). Пушкин начинает воспринимать свое занятие литературой как служение Господу.

Он читает Библию, размышляет над личностью Моисея, ставя его выше греческого Прометея, над страданиями Иова и сущностью страданий в целом; цитирует Екклезиаста в письмах к П. Я. Чаадаеву. Пушкин глубоко раскаивался в своих кощунственных выходках против религии. В это время он уже обрел семью и стал примерным семьянином.

Его произведение «Капитанская дочка», которое писалось на протяжении семи лет, часто называют духовным завещанием Пушкина, несмотря на то, что начинал он его писать еще будучи атеистом. Как верно подметил Александр Николаевич Ужанков, доктор филологических наук, «Пушкин начинал этот роман как атеист, а закончил его – как глубоко верующий человек». Именно духовным (даже не нравственным) завещанием «Капитанскую дочку» называют потому, что она проповедует истинно христианские ценности: милосердие и любовь.

К поздним произведениям Пушкина-христианина относится и «Сказка о рыбаке и рыбке», в которой, на первый взгляд, нет религиозного подтекста. Но Пушкин никогда не строит свои произведения в форме поучений и назиданий; евангельские мотивы, заложенные им, никогда не увидеть так открыто и явно, как у того же Достоевского. Повествование у Пушкина всегда строится легко и непринужденно, скрывая смыслы в глубине деталей.

Так, например, сказка начинается словами «Жил старик со своею старухой // У самого синего моря; // Они жили в ветхой землянке // Ровно тридцать лет и три года». Уже здесь виднеются религиозные мотивы. Так, автор пишет не «жили старик и старуха», а именно «жил старик со своею старухой», показывая, как должна строиться семья, где муж является главой. Этот взгляд на устройство семьи отсылает нас к «Домострою», который поддерживает и Православная Церковь.

Другой важной деталью в сказке является тот факт, что старик жил со старухой «тридцать лет и три года». Это – возраст Христа. Александр Ужанков, анализируя сказку, отмечает, что герои прожили 33 года, и уже были «у самого синего моря», то есть у некой черты, и теперь должны пройти важнейшее испытание в жизни, чтобы после него думать о спасении. Он также говорит о старике как символе души, которой ничего не нужно, кроме покоя, в то время как старуха олицетворяет грешную плоть, которая никак не может насытиться.

Прочие детали были разобраны А. Н. Ужанковым на одной из его лекций в Сретенской семинарии; мы же не будем касаться их всех, а лишь осветим общий духовный смысл сказки. Итак, если смысл духовный, то и темы, поднятые в произведении, должны иметь под собой духовную основу. В первую очередь, это тема искушения богатством, которое супруги не выдержали. Во-вторых, поднимается тема любви, но любовь, которую проявляет старик ко старухе, отнюдь не является примером для подражания: вместо того, чтобы направить ее на верный путь, он лишь потакает ей в каждой ее прихоти. В итоге это приводит к тому, что остаются они у разбитого корыта. Принято считать, что виновата во всем жадная и алчная старуха, но Пушкин считает иначе. В большей степени виноват старик, так как главой семьи поставлен именно муж, а потому он несет куда большую ответственность, чем жена.

Предсмертная исповедь Пушкина до глубины души и слез потрясла священника, который его исповедовал. Выйдя от него, тот сказал: «Я хотел бы так сам раскрыть душу Богу. Я не кривлю душой – я видел много слезных признаний. Эта душа пред Богом чиста и искренна». Этот момент наглядно показывает, насколько глубоко религиозным может стать даже очень грешный человек.

Духовная проза Н. В. Гоголя

В. Г. Белинский считал раннего Гоголя талантливым художником, в то время как о позднем Гоголе отзывался как о помешанном человеке, которого сгубили церковники.

С раннего детства Николай был очень набожным и, наверное, самым воцерковленным среди русских писателей. Его религиозное чувство, смешанное с особенностями характера,  доходило до того, что однажды, еще будучи ребенком, он испугался черной кошки. Решив, что это бес, он утопил бедное животное. Этот трагичный случай, по существу, показывает и характер Гоголя – он был тонко чувствующим, ранимым, богобоязненным и чрезвычайно простым человеком.

П. А. Плетнев писал Я. К. Гроту, что Гоголь ежедневно читал Евангелие, послание апостолов и Ветхий Завет – по одной главе от каждого. Также он каждый день читал Житие святого, память которого чтила Церковь в этот день. Молился каждое утро и вечер, совершая также малое повечерие. Изучал и труды святых отцов. Конечно, регулярно ходил в храм и причащался, даже неоднократно изъявлял желание принять монашеский постриг, но получил отказ, потому что, по словам священника, дар Гоголя более пригодится в мирской жизни.

Николай Васильевич отказался от большей части наследства в пользу братьев и сестер, всегда помогал нуждающимся, при этом, сам жил в стесненных условиях. Он был добр и милосерден, при этом, очень скромен. Влюбившись однажды в одну даму, он приезжал и читал ей труды святых отцов.

Религиозные темы прослеживаются и в раннем творчестве Н. В. Гоголя, но более явно проявляются, конечно, в более поздних произведениях. К ним относятся, так называемые, «душеполезные письма», в котором Николай Васильевич наставляет на христианский путь и подсказывает, как быть христианином не только «по крещению», но и делом.

Эти письма позднее получили свое развитие в произведении, названном «Выбранные места из переписки с друзьями». Тут стоит сказать, что Гоголь по своей простоте наивно полагал, что может просто так научить людей правильно жить, что его сразу все послушают и примут. Он пишет искренне, по доброму обращаясь к народу со своей проповедью о Христе и идеальной жизни христианина. Когда же на него обрушилась волна критики во главе с Белинским, он не понял такой реакции. Ему показалось, что он сделал что-то неправильное, совершил какой-то тяжкий грех, а потому принял решение отправиться в паломничество в Иерусалим. Ответом на критику он напишет «Авторскую исповедь», в которой попытается объяснить свои идеи. За несколько месяцев до смерти он напишет «Размышления о Божественной Литургии» – произведение, которое сейчас можно купить в любой церковной лавке.

Состояние Гоголя оставляет желать лучшего. В последний месяц он начал говорить о своей несостоятельности как литератора, вдобавок к этому, на него произвела сильное впечатление смерть близкой подруги, которая умерла с нерожденным ребенком в утробе. На него влияют и беседы со священником, во время которых он убеждается в собственной греховности.

Николай Васильевич и без того был чрезвычайно богобоязненным и всегда очень сильно переживал о любом своем действии, которое могло быть нехарактерно для идеального христианина. В последний месяц это только усилилось: он, измученный страхом своей греховности, постоянно молился, держал строгий пост, не вкушая даже разрешенную пищу, иногда ходил в храм, когда мог; лишал себя сна ради молитвы. Уже давно он начал слышать голоса и видеть галлюцинации. Историк С. А. Карлинский пишет, что его смерть близка к самоубийству, потому что он сам уморил себя голодом и бессонницей.

Однажды духовник предложил Николаю Васильевичу пособороваться елеем. Тот, конечно, согласился, и со слезами на глазах выслушал все Евангелия. Через несколько дней у него началась предсмертная агония. Накануне он говорил «Ах, как сладко умирать!» и «Лестницу, поскорее, давай лестницу!». Образ божественной лестницы, которую спускают с небес сами ангелы, был очень любим Гоголем.

Аскетичность Гоголя вдохновляет не только обычных христиан, но и священнослужителей. Иеромонах Симеон Томачинский рассказывает, что Гоголь вдохновил его на уход в монастырь. Для нас же произведения Николая Васильевича, включая духовную прозу, могут стать отличной пищей для размышлений и души.

Достоевский: титан христианской мысли

Творчество Федора Михайловича Достоевского неразрывно связано с православием, а его духовной пищей стало, конечно, Евангелие, которое он прочел в ссылке. Его произведение «Преступление и наказание» является осмыслением заповеди «не убий», проходящим через стадии идеи, преступления, страдания, раскаяния, наказания и искупления. На протяжении повествования мы видим, как герои читают историю о воскрешении Лазаря, которая является символом пути главного героя, совершившего убийство: «верующий в меня, если и умрет, оживет».

В произведении «Бесы», помимо прочего, мы видим Ставрогина, совершившего преступление против ребенка. Он терзается муками совести и даже сообщает настоятелю монастыря, что с ним говорят бесы. Настоятель сообщает, что Ставрогин встал на великий путь, из неслыханных. Позднее он говорит, что это мог бы быть величайший христианский подвиг, если бы только он выдержал сии муки. Чего, однако, не происходит, и Ставрогин вешается – как та девочка, которую он обесчестил.

Достоевский попытался изобразить Христа, который произвел на него неизгладимое впечатление, в произведении «Идиот». Причем, изобразить он Его хотел именно в образе обычного человека – Мышкина. В итоге мы видим, что Мышкину не удалось спасти Настасью, потому что было то, что отличало его от Христа: Мышкин пытался спасти Настасью из жалости, в то время как Христос спасал из любви.

«Братья Карамазовы» – наиболее церковное произведение, в которых затрагивается даже тема монашества. Поднимается и вопрос преступления и наказания, но на ином, более глубоком уровне. Достоевский показывает, что виновен не только убийца за свое действие, но и другие, которые просто желали смерти убиенного и допустили это. Виновными в смерти отца оказываются все трое братьев – в каждом из них были преступные желания, мысли, без которых убийство бы не состоялось. Достоевский показывает, что страшно не только само действие, но в большей степени мысль, которая к этому действию привела. Таким образом, мы можем извлечь урок: мы будем осуждены не только за наши дела, но и за помыслы.

Используя линию Алеши Карамазова, ищущего успокоения в религии, автор рассуждает о глубоко религиозных вещах: о человеческом и Божьем суде, молитве, адовом огне, иноках (православных монахах) и многом другом. Религиозные вопросы поднимаются и на фоне различий мировоззрений братьев.

В «Записках из мертвого дома» Достоевский рассказывает о жизни на каторге, во время которой и узнал Христа. Каторгу он воспринимал как очистительное страдание, сродни Христовым страданиям. Там же он узнал русский народ, сжился и сроднился с ним, что также скажется на его мировоззрении, познании человеческой души и, конечно, творчестве.

Влияние православия на творчество Лермонтова, Толстого, Лескова

М. Ю. Лермонтов считается самым мистическим поэтом и часто именуется пророком. В возрасте 15-ти лет он напишет «Предсказание», предугадав кровавые события начала 20 века, в 16 лет – предсказал в стихах свою смерть. В произведениях он часто затрагивает вопросы религиозного характера: так, например, существуют его «Молитвы», из которых одна как минимум положена на музыку. Он часто обращается к Богородице, реже – к Богу. Его поиск Бога приводит к тому, что в более зрелом возрасте про него скажут, что он готов стать «главным художественным выразителем православно-славянофильских воззрений» (В. Д. Спасович), а В. О. Ключевский в статье на память Лермонтова напишет: «Поэзия Лермонтова… на последней ступени своего развития близко подошла к… национально-религиозному настроению».

Лев Николаевич Толстой известен своим особым восприятием религии и как основоположник «толстовства» – религиозного учения, распространившегося в разных странах. Приверженцем толстовства, среди прочих, стал Махатма Ганди, с которым Толстой вел переписку. Принято считать, что на Толстого наложена анафема, но, на самом деле, ни в одном храме России никогда над ним анафема не произносилась. Синод лишь с горечью написал, что Толстой сам отошел от Православной Церкви. Именно этот факт многие восприняли как анафему, или как отлучение Толстого от Церкви.

Неподдельный интерес к религиозной тематике проявлял Н. С. Лесков, что видно в его произведениях, главными героями которых он делает именно духовенство («Соборяне», «На краю света», «Мелочи архиерейской жизни»). Пишет он и духовно-нравственные произведения: «Зеркало жизни истинного ученика Христова», «Пророчества о Мессии», «Изборник отеческих мнений о важности Священного Писания». Позднее православный Лесков поддается влиянию Толстого и отходит от Церкви.

Несмотря на все, русская литература, все-таки, сохранила связь с православием, как и простой народ. Чего нельзя сказать об интеллигенции, в которой бушевали антихристианские настроения. К началу 20 века это лишь усугубилось.

Православие в литературе на рубеже веков

Постепенно и литература в большинстве своем начала терять связь с Господом и Священным Писанием. Великий духовный кризис затронул и серебряный век русской литературы, представители которого напоминали неприкаянные души, потому как не могли найти свое место и потеряли смысл существования.

Началась эпоха самоубийств, которые стали нормой среди интеллигенции. Эта чума зацепила Гофмана, Князева, Комаровского, Казанского, Анну Мар, Лозинского.

В. В. Маяковского и С. А. Есенина еще до революции посещали суицидальные мысли. Попытки самоубийства совершал и Н. С. Гумилев. Царило богохульство и забытье Божественного промысла. Осуждал развращенный серебряный век Иван Бунин, считая, что те убивают этичность и проповедуют лишь безграничный индивидуализм, «прославляют под видом утонченности разврат, смерть и самоубийство». В это время Иоанн Кронштадтский пытался вразумить литераторов серебряного века, напоминая о их великой ответственности перед народом и Россией.

Сохраняли религиозную мысль такие философы, как Владимир Соловьев и Николай Бердяев. Леонид Андреев в произведении «Иуда Искариот» показывает тяжесть греха богоотступничества.

Послереволюционный период. Русское зарубежье

Революция станет переломным моментом в жизни русского народа, который отразится и в литературе.

Так, Иван Сергеевич Шмелев, православный писатель, теряет сына. Его расстреливают, а убитый горем отец даже не может найти его тело. Он пишет: «Я хочу знать, где останки моего сына, чтобы предать их земле. Это мое право. Помогите». Через какое-то время Шмелевы оказываются в Париже. Писатель говорит о том, что он потерял все, включая Бога, а потому теперь не может быть писателем, ведь литературное поприще, на его взгляд, невозможно без религиозной основы, без Бога. Тогда же он пишет «Солнце мертвых» – произведение о смерти России и русского человека. Позднее он исцелится и вернется к вере. Там же, в Париже, он напишет потрясающее произведение о русской вере и семье глазами ребенка – «Лето Господне», которое, впрочем, будет издано в России лишь в конце 80-х годов.

Религиозный упадок будут чувствовать и другие литераторы. Так, В. В. Маяковский разочаровывается в своем ложном кумире – революции – и чувствует опустошение. Он, будучи истинным патриотом Советского Союза, верил, что совершает правое дело ради своей страны. Маяковский проявляет жертвенную любовь к Родине и даже своей поэзией желает служить Отечеству – имея величайший талант к лирике, он подавляет его и направляет свои силы на агитационную поэзию: «и мне бы строчить романсы на вас // доходней оно и прелестней. //  Но я себя смирял, становясь на горло собственной песне». При этом, он не требует славы: «Мне наплевать на бронзы многопудье, <…> Пускай нам общим памятником будет построенный в боях социализм».

Маяковский продвигал идею построения поэзии не для избранных, а для народа. О. Э. Мандельштам к этой задаче сначала относился с иронией, но после, попробовав реализовать ее сам, поймет всю ее сложность и скажет: «Маяковский – гигант, которому  мы недостойны целовать колени».

Маяковский проявляет интерес к Библии и в своем творчестве часто использует образы Ветхого и Нового Завета. Он, как и многие другие последователи революции, разочаровывается в Советской власти – в том, во что так упорно верил и ради чего многим жертвовал.

Анализ влияния Православной Церкви на русскую литературу

Подводя итог вышесказанному, отметим, что православие сыграло огромнейшую роль в становлении и развитии русской литературы, поскольку без его влияния мы бы не получили столь великое наследие отечественной литературы, часть которого давно стала всемирным достоянием.

Православие повлияло на умы отечественных литераторов, которые, в свою очередь, продвигали религиозную мысль среди народа. Как говорил преподобный Паисий Святогорец, духовное состояние человека можно распознать по тому, что он читает; ровно так и духовное состояние народа проявляется в актуальной для него литературе.

Мы видим, как в XVIII веке отдаление литературы от Церкви привело к состоянию духовного упадка, когда избранные литераторы тосковали по Господу и призывали народ держаться за свою веру. Очередной упадок духовности происходит в конце XIX века – в период революционных настроений, что отразилось в соответствующей литературе того времени. После революции и разочарования в ней многие вновь стали задумываться о духовном. Как, например, Маяковский, взгляды и творчество которого видоизменились. Он начинает выказывать почтение к А. С. Пушкину, Г. Р. Державину – поэтам XVIII-XIX вв., отличавшихся глубокой религиозностью.

Таким образом, русский народ и отечественные литераторы всегда были в тесной взаимосвязи с православием – истинно русской верой.